Citations du Rabbi de Loubavitch

Celui qui fait don de sa propre personne et accepte d’aller « à l’encontre de son existence » (mesirout nefesh) peut connaître le miracle.

Tsarfat (France en hébreu) est lié avec le mot Tserouf qui signifie Purification, comme il est écrit au sujet de la Délivrance « Beaucoup seront triés, épurés et passés au creuset (yitsarfou). » (Daniel, 12:10), car celle-ci vient à travers le « raffinement du monde ».

Il existe un lien profond entre la France et la Délivrance messianique. La raison en est que la plénitude du raffinement du monde est atteinte par le raffinement et l’élévation de la France.

L’assurance nous a été donnée qu’aucun d’entre nous ne sera écarté. Au final, chacun retrouvera La Source de laquelle il émane et que nous possédons tous au plus profond de notre âme.

En cette époque du talon du Machiah, l’aspect essentiel du service de Dieu est la Tsedakah, par le mérite de laquelle Israël sera libéré.

L’âme de Machia’h porte en elle toutes les âmes des Enfants d’Israel, et chaque Enfant d’Israel possède donc en lui une étincelle de l’âme du Machia’h, qui est l’essence de sa propre âme.

La qualité de la Techouva est de transformer les fautes intentionnellement commises en bienfaits, la malédiction en bénédiction.

Un homme ne doit jamais se désespérer, car rien ne résiste à la Techouva et l’Eternel, qui est profondément bon, multiplie le pardon.

Servir Dieu consiste à mettre en éveil la volonté afin qu’elle agisse sur sa propre personne et sur celle des autres.

La lumière est, par nature bénéfique et elle agit. De plus, le double de la guématria de Or (Lumière en hébreu) correspond à celle de « VeAhavta » : « tu aimeras ». Il faut, en effet, aimer Dieu de tout son pouvoir et le moyen d’y parvenir est d’aimer son prochain.

Nous vivons les tous derniers moments avant la délivrance, lorsque la transformation de la matière parvient à son terme.

Quiconque accorde une bénédiction en reçoit une du Maître du monde, qui a promis : « Je bénirai ceux qui te béniront » (Genèse/Bereshit 12:3).

L’homme est un microcosme et la création, dans son ensemble, se reflète en lui. Ce qui se passe dans le monde trouve aussi son équivalent en lui. Il porte, en sa personne, tous les stades de la création. Au cours de son existence, l’homme vit, tour à tour, comme un minéral, un végétal, un animal et un humain. Même lorsqu’il révèle pleinement son intellect et son esprit, il n’en conserve pas moins, dans sa vie et dans ses actions, tous ces niveaux à la fois. A certains moments du jour, il peut ne pas être différent d’un minéral. A d’autres instants, il s’identifie à un végétal ou à un animal. D’autres fois, ses accomplissements et ses actions témoignent qu’il est un homme, pétri d’intellect et de spiritualité. L’aspect profond et essentiel de la vie d’un homme consiste à mettre en évidence l’aspect humain dans les manifestations animales, végétales et minérales de la personnalité. C’est alors seulement qu’il est un homme, au plein sens de ce terme.

Dieu dit : « Je suis celui qui frappe et qui guérit. » (Deutéronome 32:39)
Le mot hébreu signifiant ici « frapper » (ma’hatsi) est de la même racine que le mot « barrière » ou « séparation » (me’hitsa). Le mal dont souffre le monde est cette barrière artificielle qui dissocie le spirituel du matériel.

La difficulté qui est la nôtre de déceler le spirituel dans nos occupations ou en tentant d’épanouir notre inspiration dans notre vie quotidienne caractérise le véritable exil. À l’ère messianique, Dieu fera justice de cette scission. La barrière de fracture sera transformée en une porte communicante qui permettra au spirituel et au matériel de retrouver leur cohérence originelle. C’est ainsi que le mal sera éradiqué dans le futur : Dieu sera si révélé que le mal – la négation de Dieu – cessera tout simplement d’exister. Il s’ensuit que le moyen d’hâter l’ère messianique consiste à veiller à ennoblir jusqu’aux moindres aspects de notre existence matérielle, en leur insufflant autant de spiritualité qu’il nous est possible. En vivant ainsi une vie « messianique », nous apportons notre contribution à la disparition de l’exil.

Rien n’est jamais perdu. On peut toujours réparer. Celui qui est impur ou éloigné, même s’il est responsable d’un tel état de fait, même s’il l’a voulu, peut, malgré tout, réparer.

Nous désirons tous quitter l’exil au plus vite. Or, une telle situation peut être réparée par « l’Amour Gratuit » (Ahavat ‘Hinam). Il faut donc aimer son prochain sans raison, même s’il n’apporte rien au Peuple d’Israel, s’il ne fait du bien à personne, s’il nest pas aisé de mettre en pratique, à son égard, le précepte « tu aimeras ton prochain comme toi-même », parce qu’il peut difficilement être appelé « ton prochain ». Cet homme n’étudie pas la Torah, ne pratique pas les Mitsvot. Or, malgré tout cela, il faut l’aimer gratuitement.

L’affection pour l’autre est le souffle de vie du service ‘hassidique de Dieu. Elle exerce son effet de manière directe ou par rétroaction, ne connaît aucune limite, transcende les notions de temps et d’espace.

Chaque Juif doit absolument savoir que le Machiah est proche.

Ce ne sont pas les maisons et l’argent qui constituent la richesse juive. L’éternelle richesse juive est la qualité des Juifs qui respectent la Torah et les Mitsvot, mettent au monde des enfants et des petits-enfants respectant la Torah et les Mitsvot.

Il est deux sortes de principes : ceux qui créent la vie et ceux qui sont créés par la vie. Les lois humaines sont créées par la vie. C’est la raison pour laquelle elles diffèrent d’un pays à l’autre, selon les circonstances. La Torah de Dieu est une Loi divine, qui crée la vie. Elle est une Torah de Vérité, qui est identique en tout lieu et en tout temps. La Torah est éternelle.

Il n’est pas nécessaire de chercher à concilier la Torah et la science, car celles-ci ne sont nullement en contradiction.

L’effort doit être fait sur l’amour du prochain principalement du fait qu’il s’agit d’un avant-goût et même du commencement de la Délivrance.

Lorsque Dieu nous commande de faire quelque chose, Il nous donne également la force et la capacité nécessaires pour accomplir cette mission. Cela ne signifie pas que ce sera chose facile ; cela requerra parfois de grands efforts. Cependant nos Sages nous enseignent que les efforts véritables sont toujours couronnés de succès.

La finalité de l’Homme et le but de la descente ici-bas de son âme, qui se revêt d’un corps physique, est la recherche de la perfection dans le service de Dieu, en acquérant l’Amour de Dieu et Sa Crainte et l’adoption de bons comportements dans ses rapports avec les autres.

Nous sommes la dernière génération de l’exil et la première qui vivra la Délivrance messianique. La venue de Machiah doit désormais être effective.

Faire d’un adversaire un allié constitue la plus complète et la plus efficace des victoires.

« Ils devront Me faire un sanctuaire, de sorte que Je demeure en leur sein. » (Exode 25:8)
Il n’est pas dit « en son sein » mais « en leur sein » : Dieu nous demande de faire un sanctuaire afin qu’Il réside en nous. La tâche est possible du fait que nous ne faisons que révéler la vraie nature dissimulée de la réalité. Le monde dans son semble et tout ce qui le constitue ne doivent leur existence qu’à l’énergie divine qui leur imprime leur vitalité. Faire du monde un lieu où le Divin est révélé ne consiste qu’à éliminer tout ce qui contribue à occulter cette réalité.
L’essence de chacun de nous est notre âme divine, de sorte que faire de notre vie un « sanctuaire pour Dieu » consiste à révéler notre essence intérieure.

La seule façon dont nous pouvons nous connecter à Dieu Lui-même – c’est à dire, à ce qu’Il est, au-delà de la création et de la raison -, c’est en nous élevant nous aussi au-delà de la raison. De nos jours, comme au moment où la Torah fut donnée, le moyen de nous relier à Dieu Lui-même consiste à nous consacrer à Sa Torah de façon inconditionnelle.

Dieu réside dans les choses les plus ordinaires. Nos relations avec d’autres personnes sont partie intégrante du service de Dieu.
Aimer les autres signifie en vérité aimer son Créateur.

L’amour de Dieu pour nous est infiniment plus puissant que tout ce que nous pourrions faire pour l’affaiblir.

Par la diffusion de la connaissance de la Torah à nous-mêmes et à d’autres, nous amenons les cieux sur la terre.

Au lieu de faire de nous des personnes meilleures, notre conscience accrue de Dieu amplifie notre ego.
Cette conscience excessive de notre propre valeur nous envenime de suffisance.
Si elle n’a pas été identifiée, cette auto-satisfaction peut nous corrompre de bien des façons. Aussi est-il impérieux de nous assurer qu’aucun blocage spirituel de cette sorte ne se produise et que l’inspiration spirituelle nous rende toujours humbles et s’exprime à travers notre souci des autres.

Nous nous trouvons dans la période qui précède immédiatement la venue de Machiah, dénommée celle du « talon du Machiah ».
Le talon doit savoir qu’il est le talon. Quel rapport y a-t-il entre le talon et la réflexion ? Le principal est l’action concrète !

La Miséricorde est la finalité ultime, car Dieu est Tout Puissant et II rejoint les éléments opposés, leur offrant ainsi le moyen d’accomplir la mission qu’il leur confie.

Même au prix du plus grand effort, on ne peut gagner un centime de plus que ce qui a été décrété par Dieu pour chacun.

Lorsqu’une âme s’introduit dans un corps, on lui fait jurer d’être un Juste. Ce serment a pour but de la rassasier d’intenses forces lui permettant de mener à bien la mission qui lui est confiée à l’occasion de cette descente (dans le monde matériel). Ce qui est vrai pour la descente de l’âme s’applique dans les mêmes termes à chacun, quel que soit l’endroit où il se trouve.

Le monde spirituel et le monde matériel ne sont pas deux mondes. La qualité de notre relation avec le monde matériel le rend spirituel.

Personne ne se trouve dans une situation, on se met dans une situation. Et si vous vous êtes mis dans cette situation, vous pouvez vous mettre dans une autre situation.

Nous devons scrupuleusement veiller à préserver la dignité des autres personnes. Et cela même lorsqu’elles n’ont pas conscience d’être méprisées, même lorsque nous n’entendons pas les offenser.

Nous devons considérer chaque individu distancé de Dieu comme une perle de valeur inestimable qui attend d’être délivrée d’Egypte.

La ‘Hassidout demande d’allier une érudition parfaite à une humilité profonde.

Une bénédiction nécessite un révélateur tout comme la pluie n’est bénéfique que dans la mesure où elle tombe sur un champ labouré et planté.

Chaque effort, chaque action, quelle qu’elle soit, est parfaite dès lors qu’elle est accomplie avec ferveur et vérité.

Nous devons saisir toute opportunité qui nous permet de faire une mitsva, que celle-ci soit facile ou difficile.

Nous devons non seulement identifier les points positifs des personnes autour de nous, mais aussi les complimenter pour leurs qualités et les louer auprès d’autres personnes.
Ainsi favoriserons-nous l’amour et le respect mutuels.

La France cristallise les forces les plus négatives et son raffinement propre marque la plénitude du raffinement du monde.

Lorsque l’on révèle la qualité qui existe en chaque endroit en en faisant un lieu de diffusion de la Torah, on dévoile que son essence, sa nature profonde, est le Divin.

C’est précisément l’Essence Divine qui crée ce monde matériel et qui est l’Essence de la créature. Celle-ci ressent donc ce qui correspond à sa source véritable.

Plutôt que de se focaliser sur les fautes des autres, il convient de nous concentrer sur leurs vertus et d’excuser leurs défauts.

Dieu réside dans les choses les plus ordinaires.

Les apparences peuvent être trompeuses et nous avons tendance à nous surévaluer et à sous-évaluer les autres. L’écart entre le Créateur et toute créature est infini. La conscience de notre propre insignifiance au regard de la réalité absolue de Dieu exclut tout sentiment de supériorité que nous pourrions nourrir envers les autres.

Notre âme divine est une étincelle de Dieu. Ainsi notre lien intrinsèque avec le Divin ne peut jamais se défaire. Le défi qui nous est adressé consiste à faire en sorte que cette connexion demeure manifeste au sein de notre personne physique.

Il n’est jamais trop tard. Dieu attend toujours de nous accueillir à nouveau, les bras ouverts, pour tout recommencer.

Dieu accorde à chacun de nous toutes les ressources – les biens, les aptitudes et les moyens – dont nous avons besoin pour accomplir notre mission dans la vie. Chacun de nous parvient à son ultime accomplissement en consacrant ces ressources à sa mission divine et en les utilisant pour intensifier la conscience de Dieu dans le monde. Toutes les ressources que Dieu ne nous a pas accordées à un moment donné ne sont donc pas nécessaires à l’accomplissement de notre mission et ne pourraient en fait qu’entraver l’épanouissement de notre plein potentiel. La seule réflexion à cette vérité suffira à nous guérir de toute convoitise.

Chaque âme est investie d’un rôle spécifique qu’il peut assumer par son intellect ou ses sentiments, selon sa nature et son caractère.

La synergie entre la force supérieure d’Essav et la sagesse de Jacob sera la caractéristique déterminante des temps messianiques et constitue par là même la clé de leur avènement.

Même dans la plus grande des obscurités, si tu allumes une petite flamme, celle-ci peut éclairer très loin.

La relation entre la créature et le Créateur est le bien le plus parfait, que nul autre ne peut surpasser.

N’explique pas à Dieu combien tes problèmes sont grands, explique à tes problèmes combien Dieu est grand.
Toute la ‘Hassidout tient là-dedans.

La force d’un homme ne se mesure pas à la taille de ses muscles, mais à l’éclat du sourire de sa femme.

Chaque chose que l’on apprend doit constituer une expérience émotionnelle.

Nous pouvons transformer nos fautes en actes méritoires en nous efforçant de toujours considérer les manquements d’autres personnes comme autant d’actes méritoires potentiels.

Dieu n’a créé le mal que dans le but de donner aux humains le libre arbitre. Pour que le libre arbitre puisse s’exercer, les forces du mal et les forces du bien doivent être parfaitement équilibrées.

Rester les bras croisés et prétendre qu’il n’y a pas de vie en dehors de la planète Terre équivaut à mettre des limites au Créateur. Et cela, aucune de Ses créatures ne peut le faire.

Il est insensé et puéril de nourrir de la colère envers les personnes qui semblent nous nuire. Même si de ce fait, elles peuvent être coupables de leurs actes, elles ne peuvent rien nous faire que Dieu ne désire pas.

La France (Tsarfat) présente une allusion à la Délivrance : elle a pour valeur numérique le nombre 770 qui est la plénitude du chiffre 7, inclus dans le 70 et le 700 .
À travers le raffinement de la France sera effectué le raffinement du monde entier qui fut créé en 7 jours.

La connexion entre deux amis, entre un mari et sa femme, n’est pas basée sur le corps physique fait d’os, de chair et de veines.
Cette connexion particulière est basée sur les caractéristiques de l’âme, sur l’esprit qui est le centre et l’essence de la personne. C’est cela qui est le lien entre deux individus.
Alors que le corps physique peut être soustrait à la famille, l’esprit de la personne ne peut pas être séparé de ceux qu’elle aime, pas même par la mort du corps.

Nous devons toujours redoubler nos efforts quantitativement et qualitativement, car il est toujours possible d’ajouter dans la bonté et la sainteté.

Parfois, une personne ne se rend pas compte
qu’elle est esclave de son environnement.
Elle commet des actes inappropriés,
elle se vend à sa recherche du profit,
elle est possédée par un désir d’honneurs
et est prisonnière de ses désirs. C’est en réveillant l’amour ardent pour Dieu présent dans son âme, qu’elle peut se libérer de cet esclavage.

Lorsque nous recherchons des conseils ou de l’inspiration, nous devons nous tourner vers des personnes qui ne sont pas uniquement intelligentes ou talentueuses, mais qui font encore usage de ces qualités pour forger un monde meilleur.

L’une des valeurs essentielles du Judaïsme est l’unité, non seulement la foi en un Dieu unique et en une Torah unique, mais aussi l’unité chez chaque Juif, dans sa vie personnelle. A l’opposé de conceptions favorisant le corps au détriment de l’âme, ou de celle qui impose des souffrances et des mortifications au corps tant qu’il est lié à l’âme, la Torah affirme que l’âme peut et doit diriger le corps. Elle ne doit pas lui imposer des mortifications mais, bien au contraire, le diriger, en bonne santé, selon les directives de la Torah, qui est appelée Torah de vie. L’unité doit, en particulier, être obtenue dans la vie morale. Il existe trois conceptions de l’existence idéale, pour un homme : A) La première privilégie la logique, l’intellect froid et calculé. B) La seconde prend en compte uniquement le coeur et l’émotion chaleureuse. C) La troisième accorde peu d’importance à ce que l’on pense ou à ce que l’on ressent en son coeur. Elle établit le rôle fondamental de l’action concrète, exige que celle-ci soit positive.
La Torah considère et tranche que l’homme doit être intègre, rechercher la perfection. Or, le seul moyen d’y parvenir est de réaliser l’unité entre la tête, le corps et la main. Tous ces membres doivent fonctionner de manière harmonieuse, conformément à la Volonté de Dieu.

Nos sentiments témoignent de notre maturité. De nombreuses personnes sont dotées d’une intelligence ou de talents supérieurs, mais les émotions ne sont véritablement ennoblies que lorsque l’on se défait de l’égocentrisme infantile et que l’on contribue à la société.

Lorsque nous sommes en phase avec la réalité de Dieu, nous savons instinctivement ce qui est spirituellement sain et ce qui ne l’est pas.

Dans la mesure où nous sommes enracinés dans l’essence de Dieu, qui transcende la Torah, même les domaines les plus ardus ou les plus mystiques de la Torah ne sont pas hors de notre portée.
Nous sommes tous en mesure d’étudier tous les domaines de la Torah.

La France elle-même a été transformée en lieu saint, non un lieu qui ne fait que recevoir la sainteté d’un autre endroit, mais bien comme la source elle-même.

Notre conviction que Dieu est bon et que tout ce qu’Il fait est bien nous permet de Le remercier pour tout, y compris pour ce qui paraît être le contraire du bien. Par le mérite de cette foi Dieu nous montrera en définitive que tout ce qu’Il accomplit est réellement pour le bien.

Aimer Dieu « de toutes nos forces » signifie se dévouer pour Lui au-delà de ce que nous tenons pour « normal », c’est à dire, au-delà de ce qui fait raisonnablement sens.

Même si nous n’en avons pas conscience, tous les événements vécus par nous sont orchestrés par Dieu dans notre intérêt.

La tâche de Jacob et de ses descendants à travers l’Histoire est de transfigurer la descendance spirituelle d’Essav – les étincelles tombées du Monde du chaos – à travers la sanctification du monde matériel.

Notre but dans ce monde est d’influer sur lui positivement.

« Dieu livrera tes ennemis entre tes mains. »
Puisque notre âme est issue de l’essence de Dieu sur laquelle le mal n’a aucune emprise, nous avons l’avantage sur le mal avant même que le mal commence. Dieu n’a créé le mal que dans le but que nous le vainquions.

Il y a en nous tous un Moïse intérieur, une aptitude à se dévouer avec abnégation à Dieu et à Sa volonté.
Dieu fait appel à nous à travers ce Moïse intérieur et nous permet de pénétrer les mystères de la Torah et de communier avec Sa présence.

Les gémissements ne sont d’aucune utilité. Une plainte n’est qu’une clé ouvrant le cœur et décillant les yeux, afin de ne pas resté assis, avec les bras croisés, mais d’organiser l’effort et l’activité.

À mesure que nous continuons à affiner le monde à travers des voies naturelles, il nous faut garder à l’esprit que les résultats de nos efforts se révéleront au-delà de ce que nous pouvons imaginer.

Les révélations miraculeuses des temps futurs résulteront du travail préparatoire que nous effectuons à présent.

Dieu fait dépendre de nous Son intervention miraculeuse dans la vie.
L’ultime transcendance de l’ordre naturel des choses interviendra durant l’ère messianique.

Nos actes ne sont pas seulement des faits isolés. Ils ont une portée cosmique et peuvent nuire ou bénéficier au monde entier.

En hébreu « saint » (kadoch) signifie « séparé », « à part », et « au-delà de ». Dieu est infiniment saint, car pour autant qu’Il ait créé le monde, Il est au-delà de lui, au-delà de toute contingence de temps, de l’espace, et de toute autre caractéristique de la Création.

Nous pouvons « sanctifier » tous les aspects de notre existence, y compris les plus immédiats et les plus ordinaires.

Il n’est aucun aspect de la vie que nous ne puissions sublimer tant que nous sommes liés à Dieu et agissons en conformité avec Sa volonté.

Le repentir sincère nous élève à un degré de conscience du Divin que nous n’aurions pas atteint autrement.

Dès lors que nous savons accéder à son énergie latente, la plus minuscule particule de matière peut dégager une énergie formidable.
Le moyen privilégié de déployer notre potentiel infini est de briser notre ego, ce qui permettra de faire rayonner notre Essence Divine intérieure.

Si la conduite d’une personne nous choque, il nous appartient de clarifier les choses avec elle en privé et ainsi épargner à tous la peine qui résulte inévitablement d’un malentendu.

Nous devons être précautionneux lorsque nous nous exprimons à propos d’autres personnes.
Car même des propos apparemment anodins peuvent facilement tourner au colportage et à la calomnie.
Il convient plutôt de veiller à parler ou à écrire de façon constructive.

Quel que soit notre degré de relation avec Dieu, nous serons toujours rétribués par de plus grandes révélations du Divin et de divine bienfaisance.

Notre gratitude envers Dieu influence nos attitudes et notre conduite à travers la journée en y infusant de la joie, qui elle-même retentit sur notre environnement.

La Torah glorifie et valorise la féminité des femmes en les encourageant à développer leurs qualités féminines innées. C’est ainsi que les femmes peuvent apporter leur unique et cruciale compréhension à la société et mener le monde vers son ultime accomplissement divin.

Lorsque nous sollicitons l’aide de Dieu humblement et faisons abstraction de nos mérites dans nos prières, alors Dieu répond par des bénédictions qui transcendent le cours des choses.

La jalousie mesquine et destructrice nait de la crainte que le succès d’autrui ne déprécie notre propre valeur.
En revanche, la jalousie constructive, qui nous conduit à nous améliorer, peut être une force positive dans notre vie si nous apprenons à en faire un usage judicieux.

Lorsque l’occasion se présente pour nous de sauver une personne – physiquement ou spirituellement – nous ne devons pas hésiter.

Nous ne devons jamais nous laisser intimider par le monde, qu’il s’agisse du monde extérieur ou du « monde » de nos désirs, de nos peurs ou de nos idées préconçues.

Il nous est possible de pénétrer nos activités terrestres de saintes intentions qui peuvent exercer une influence positive jusque dans les cieux.

Nous devons apprendre de nos erreurs plutôt que de nous refuser obstinément à les admettre et aller même jusqu’à les justifier.

En apprenant de nos défaillances, nous pouvons faire de chacune d’elles un tremplin pour un essor spirituel.

L’union dont serait issue l’ancêtre du Messie (Peretz) devait se faire d’une façon que les forces du mal considèrent comme leur étant favorable.

Même si nous n’en avons pas conscience, tous les événements que nous vivons sont orchestrés par Dieu dans notre intérêt.

Il est insensé et puéril de nourrir de la colère envers les personnes qui semblent nous nuire.
Même si de fait, elles peuvent être coupable de leurs actes, elles ne peuvent rien nous faire que Dieu ne désire pas.

L’exil nous oblige à constamment nous garder de ses influences néfastes, et, d’autre part, à nous investir dans le monde extérieur afin d’exercer sur lui une influence positive.

La portée de nos bonnes actions est éternelle.

Tout comme la sortie d’Egypte se reproduit en chaque génération, il en va de même de la guerre contre Amalek.
Chaque jour, nous devons faire taire la voix du doute qui freine notre progrès spirituel.

Si nous évoquons les qualités d’une personne, nous leur conférons un caractère manifeste et les affermissons. Nous pouvons ainsi avoir une influence positive sur les gens. Le choix nous appartient.

Nous devons considérer chacun de nos actes comme faisant partie de la mission divine dont nous sommes investis et comme une façon de faire résider Dieu ici-bas.

Il n’est aucun aspect de la vie que nous ne puissions sublimer tant que nous sommes liés à la volonté de Dieu et agissons en conformité avec Sa volonté.

Pour « vivifier » les commandements de Dieu, nous devons nous-mêmes être « vivants », autrement dit, en bonne santé, sains, heureux, enthousiastes et optimistes.

Nous pourrions être tentés de penser que, plus nous sommes dévoués à Dieu, plus notre individualité se dissout. La Torah nous enseigne que c’est le contraire qui est vrai : notre véritable identité est directement tributaire de la profondeur de notre attachement à Dieu. Ce que, d’ordinaire, nous prenons pour notre personnalité est en réalité notre côté pulsionnel secondaire. Puisque nous partageons les mêmes pulsions animales que le reste de l’humanité, la personnalité issue de ces pulsions n’est, aux mieux, qu’une variation du modèle de vie commun à tous. Aussi l’apparente individualité de cet aspect de notre personne n’est en fait qu’une illusion. Par contraste, du fait que Dieu est infini, les façons dont Sa divinité peut se manifester à travers nous sont également infinies ; aussi est-ce seulement notre personnalité d’ordre divin qui nous rend véritablement uniques. Il s’ensuit que plus nous faisons se dissoudre notre côté pulsionnel à mesure que nous nous rapprochons de Dieu, plus nous favorisons l’aspect divin et unique de notre personne.

L’épanouissement de notre harmonie conjugale est partie intégrante de celui de notre relation avec Dieu.

Un mari a le devoir de favoriser l’épanouissement spirituel de son épouse.

La Torah nous enseigne que quand bien même nous aurions le sentiment que le mal prend le dessus chez nous, nous pouvons toujours le vaincre et retrouver notre innocence initiale.

Lorsque l’on apprend la Torah avec un effort soutenu, ou lorsque l’on sert Dieu par son coeur (par la prière), avec une énorme concentration, on peut, pendant la nuit, lorsque l’âme connaît l’élévation et puise sa vitalité dans la Vie supérieure, comme l’explique le Zohar, recevoir de nouvelles explications de la partie législative de la Torah, ou de son enseignement ésotérique, en fonction de l’effort que l’on aura investi pendant la journée.

Si une personne immerge son esprit de façon répétée dans des pensées malsaines, la négativité peut commencer à l’influencer indépendamment de sa volonté.

Tout ce que Dieu requiert de nous, c’est que nous précipitions nos aspirations et nos biens matériels dans l’ardeur de notre cœur afin de permettre à notre amour pour Lui de pénétrer tout ce que nous accomplissons. Il accomplira miraculeusement le reste.

Nous devons désirer rapprocher de Dieu jusqu’à l’ultime individu.

Solliciter la bénédiction de Dieu ne suffit pas ; nous devons déployer l’effort susceptible de véhiculer la bénédiction.

Nous pouvons traverser des périodes d’opposition à Dieu, mais ceux-ci restent superficiels.
Tôt ou tard, notre profonde essence intérieure réapparaîtra, et cela nous rendra dignes d’être rédimés.

Lorsque Dieu nous donna la Torah, Il connecta notre essence à Son essence, ce qui fait qu’il nous est impossible de nous soustraire à notre relation à Lui.

Dieu ne força pas les pas les Enfants d’Israel qui ne voulaient pas quitter l’Egypte à le faire. Ceux-ci s’éteignirent spirituellement.
En revanche, lors de la Rédemption finale, les Juifs qui ne désireront pas consciemment être rédimés seront eux aussi arrachés de l’exil.

Ce qui est vrai dans nos coeurs inspirés et idéalistes doit s’exprimer jusque dans nos « talons », c’est à dire, jusque dans les aspects banals et ordinaires de notre vie.

La folie peut tenir du sacré ou de l’impiété.
La folie impie est la pensée déraisonnable qui nous conduit à aller contre la volonté de Dieu.
La « folie » sacrée traduit notre désir d’aller au-delà des exigences de la Torah pour notre mission divine et notre affinement personnel.

Il est à l’honneur de la Torah, et cela atteste de sa justesse, que ses lois régissent non seulement nos moments les plus sublimes, mais aussi les préoccupations apparemment anodines qui surgissent dans nos affaires quotidiennes.

Pour ressentir la Présence de Dieu dans notre vie, nous devons agir comme Aaron : « Aimer la paix et la rechercher constamment ; aimer les créatures et les rapprocher de la Torah. »

Dieu désire que nous rêvions ce dont Il rêve.

La Torah a édicté un processus particulier pour la Rédemption messianique, de même que pour toutes les formes de rédemptions personnelles.

La Présence de Dieu refuse de demeurer au milieu de la discorde et de la mésentente.

L’inspiration divine qui nous vaut un surcroît de discernement et nous permet de percevoir la Présence de Dieu dans la Torah ne nous est accordée que lorsque nous nous préoccupons réellement du devenir d’autrui.

Dieu nous demande de transformer toutes nos inspirations et nos biens matériels en sources de Lumière divine.

Nous devons réfléchir à deux fois avant d’exprimer un jugement sévère sur quiconque. Nous devons au contraire toujours chercher à n’émettre que des remarques positives et constructives à propos d’autrui.

À présent que nous approchons de l’ère messianique, nous pouvons apprécier l’épanouissement de la puissance féminine dans le monde et reconnaître aux femmes leur degré supérieur de compréhension spirituelle.

Si la logique et la raison ont leur place, le fondement de notre relation avec Dieu est la loyauté sincère.

Jacob avait reconnu les qualités d’Essav qui surpassaient les siennes et avait compris que pour amener le monde à son accomplissement ultime, il était nécessaire d’associer les ressources d’Essav aux siennes. La tâche de Jacob et de ses descendants à travers l’Histoire est de transfigurer la descendance spirituelle d’Essav – les « Rois d’Edom », étincelles tombées du monde du Chaos (Brisure des Vases) – à travers la sanctification du monde matériel. Notre indéfectible dévouement à la Torah depuis l’époque de Jacob a largement ennobli le pouvoir d’Essav, et nous sommes à présent au seuil de l’ultime Rédemption messianique. À l’époque messianique, le pouvoir d’Essav sera soumis à Dieu et transfiguré.

Lorsque Dieu constate que nous indiquons le chemin à d’autres, alors il nous indique à nous le chemin avec plus de clarté.

Solliciter la bénédiction de Dieu ne suffit pas. Nous devons déployer l’effort susceptible de véhiculer la bénédiction.

L’affection pour l’autre est le souffle de vie du service ‘hassidique de Dieu. Elle exerce son effet de manière directe ou par rétroaction, ne connaît aucune limite, transcende les notions de temps et d’espace.

Certes, Dieu se trouve partout. Mais c’est en sachant qu’il se trouve en chacun de nous, que nous pourrons le voir dans tout.

Travailler sans but démoralise et peut même faire perdre la raison, alors que travailler pour un but constructif, même si la tâche requiert beaucoup d’efforts, est gratifiant.
La satisfaction qui résulte d’un travail accompli peut être encore plus gratifiante qu’un véritable salaire.

La sainteté en tant que telle n’est pas le but de la vie. L’enjeu de la vie est d’imprégner l’ordinaire de sainteté, car c’est seulement ainsi que nous faisons résider le Divin dans tous les aspects de la vie en faisant aboutir le propos de la Création.

Le mal ne possède aucune autonomie ; il n’est qu’un outil dont Dieu fait usage pour Se dissimuler au monde, nous permettant ainsi de choisir librement entre le bien et le mal.
Le Zohar, ouvrage classique de la mystique juive, compare le mal à une prostituée engagée par le roi pour tenter le prince. Bien qu’elle déploie tous ses talents de séduction pour piéger le prince, elle espère en réalité – comme le roi – que le prince sera assez fort pour résister à ses avances.
De façon analogue, le mal tente de nous tromper et de nous inciter à mal nous comporter, mais il ne fait en réalité que son travail et préférerait que nous ne lui prêtions aucune attention.
Dès lors que nous sommes conscients de la véritable nature du mal, il nous est plus facile de lui résister.

La racine de la haine gratuite est l’ego. Une personne égocentrique se sent menacée par les autres, car leur seule existence met en péril son ego démesuré.
Aussi, même si elle ne cherche pas à nuire activement à d’autres, elle connaîtra une sactification secrète lorsqu’ils souffrent, ou ne sera tout ou moins pas troublée par leurs souffrances. En outre, elle ignorera les vertus des autres. Du fait qu’elle n’est pas sincère dans sa relation avec Dieu et avec le monde, elle ne saurait penser que les autres le sont.
Par contraste, une personne défaite d’égocentrisme ne considère que les vertus des autres. Leurs souffrances lui causeront un trouble sincère, du fait qu’elle porte sur elles un jugement favorable et ne trouve aucune justification à leurs souffrances.
De façon anologue, plutôt que de voir les différences d’opinions comme un affront à elle-même, une personne altruiste les verra comme une occasion d’atteindre de plus hautes perceptions de la réalité.

Nous pouvons hâter l’ère messianique en pénétrant notre vie présente de ce qui aura cours à l’ère messianique. Ainsi, en accentuant dans nos prières notre reconnaissance pour les bontés de Dieu, nous hâtons l’époque où celle-ci sera le seul objet de nos prières.